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務(wù)農(nóng)重本，國之大綱。中華民族自古就是以農(nóng)立國，以耕讀傳家。鄉(xiāng)村是中國的“根”，也是儒家文化的“根”，而儒學(xué)是鄉(xiāng)村文化的魂。兩千多年前，孟子在民不聊生的戰(zhàn)國時(shí)代，尤其關(guān)注農(nóng)村、關(guān)心農(nóng)民。有人說他是古代農(nóng)業(yè)思想的引領(lǐng)者并不過分，如“制民之產(chǎn)”“井田制”“不違農(nóng)時(shí)”等等，其農(nóng)業(yè)思想確乎走在了時(shí)代的前列。孟子是位敢講話的人，他四處奔波與君主對(duì)話，甚至批王、斗王、教訓(xùn)王，要求對(duì)農(nóng)民“省刑罰，薄賦斂”。孟子認(rèn)為，你是君王，為政(古代不叫行政，稱為政)措施，應(yīng)該對(duì)老百姓負(fù)責(zé)，關(guān)注民生。什么時(shí)候?qū)崿F(xiàn)五十多歲的人能穿上帛的衣服，七十歲的人能夠經(jīng)常吃到肉。孟子還提出，人性是善的，是先天的。治國為政應(yīng)該建立在善的基礎(chǔ)上，就要愛民，符合民意和民心，讓老百姓過上理想的小康生活。這也是孟子的大任，即“天將降大任于斯人也”。綜合孟子興農(nóng)思想，主要有以下幾個(gè)方面。

關(guān)于農(nóng)村愿景的豐富內(nèi)涵

從養(yǎng)民的基本做起，孟子向齊宣王具體勾畫出仁政王道的藍(lán)圖：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，八口之家可以無饑矣。謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。”（《孟子·梁惠王章句上》）孟子還提出“井田”，就是按方塊形狀來劃分土地。要實(shí)現(xiàn)“井田”之“均”，先要實(shí)現(xiàn)“經(jīng)界”之“正”，怎樣實(shí)現(xiàn)“經(jīng)界正”呢？孟子提出一個(gè)具體方案，即每一方里的土地為一個(gè)井田，每一井田有九百畝，這樣的一塊土地由八家耕種，每家各耕種百畝，同時(shí)共同耕種提供剩余產(chǎn)品的百畝，最后實(shí)現(xiàn)“九一而助”，這也是孟子平均思想的反映。孟子的愿景，完全是從關(guān)心人民疾苦、解決民生問題為出發(fā)點(diǎn)，特別是社會(huì)上“鰥寡孤獨(dú)”這四種弱勢(shì)群體，要照顧好。孟子說：“文王發(fā)政施仁”，首先考慮這四種人。

孟子這一農(nóng)村美好理想愿景，盡管有其局限性，但畢竟立足于時(shí)代現(xiàn)實(shí)，較為系統(tǒng)地表述出先以家庭富裕為始，再擴(kuò)展到整個(gè)農(nóng)村社會(huì)，這是一幅圖景清晰的圣人夢(mèng)想。這一重要振興農(nóng)村思想，盡管沒有一個(gè)國君發(fā)政施仁，予以采納，但他追求農(nóng)村社會(huì)的升平景象，讓老百姓過上安定生活的信念毫不動(dòng)搖。這充分體現(xiàn)了孟子終生為追求理想“我善養(yǎng)吾浩然之氣”“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫精神。

關(guān)于民生的基礎(chǔ)——“制民之產(chǎn)”

欲使民，必先教民；欲教民，必先富民；欲富民，必先置民之產(chǎn)。這是孟子“制民之產(chǎn)”的邏輯思路，除了輕徭薄賦、使民以時(shí)之外，就是要解決農(nóng)民“五畝之宅”的土地問題，如沒有土地，沒有衣食之資，“此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？”兩千多年前的孟子提出“仁政”，首先是“制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；樂歲終身飽，兇年免于死亡；然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕”。（《孟子·梁惠王上》）孟子對(duì)齊宣王說，“您要施仁政，為什么不從根本上做起呢？”英明的君主要規(guī)定人民的產(chǎn)業(yè)，才能使人民有堅(jiān)定的信念，不違法亂紀(jì)，有所作為。孟子深刻地指出：“若民，則無恒產(chǎn)，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可為也？”（《孟子·梁惠王上》）孟子所關(guān)心的“恒產(chǎn)”，“產(chǎn)”，就是土地，“恒”者，不變也，用現(xiàn)代話語，就是“財(cái)產(chǎn)權(quán)”。有了“恒產(chǎn)”，從根本上去除農(nóng)民“流民”的心態(tài)，從而讓“恒心”植根于農(nóng)民的意識(shí)形態(tài)內(nèi)，使勞動(dòng)力能夠與定量的土地充分結(jié)合在一起，并且永遠(yuǎn)不變，才能夠創(chuàng)造社會(huì)財(cái)富，同時(shí)為國家提供賦稅，這才是解決農(nóng)民生存的根本。

關(guān)于保護(hù)生態(tài)環(huán)境的觀念

《孟子》開篇說教梁惠王，施行仁政思想，也包括保護(hù)生態(tài)環(huán)境，“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。”(《孟子·梁惠王上》)孟子主張?jiān)诎l(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的同時(shí)，要尊重自然規(guī)律，這樣糧食魚鱉都?jí)虺粤耍静囊矇蛴昧?，老百姓的生養(yǎng)死葬都滿意了。

孟子還講到牛山的例子，“牛山之木嘗美矣，以其郊于大國也，斧斤伐之，可以為美乎？”針對(duì)這一現(xiàn)象，孟子提出“養(yǎng)”的觀點(diǎn)，他說：“茍得其養(yǎng)，無物不長；茍失其養(yǎng)，無物不消。”(《孟子·告子章句上》)牛山原本樹木茂盛，但因人為砍伐以及新的嫩芽也被牛羊啃食，致使牛山變得光禿禿的。假若得到合適的保養(yǎng)，沒有東西不生；假若失掉合適的保養(yǎng)，沒有東西不消亡。孟子在這里還上升到這樣的高度：人的本性也和牛山一樣，其良心所具有的仁義之性是永遠(yuǎn)不會(huì)放失的，必須時(shí)時(shí)加以培養(yǎng)。孟子的養(yǎng)氣之說，的確發(fā)人深省。

孟子認(rèn)為，在發(fā)展農(nóng)業(yè)的同時(shí)，必須保護(hù)生態(tài)環(huán)境，合理利用資源，“取物以順時(shí)”，以達(dá)到良性的生態(tài)循環(huán)。孟子的這一生態(tài)觀，對(duì)于當(dāng)下人們?nèi)绾伟l(fā)展生態(tài)農(nóng)業(yè)提供了很好的榜樣。

關(guān)于用仁義道德教化民俗的思想

儒家傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村治理就是以人倫、道德、禮治、法治為基本內(nèi)容的社會(huì)教化。孟子說：“人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信。”（《孟子·滕文公上》）孟子認(rèn)為，人與禽獸最根本的不同就是人通過教化，明人倫，講道德。孟子還說:“設(shè)為庠序?qū)W校以教之……皆所以明人倫也。人倫明于上，小民親于下。”（《孟子·滕文公上》）要建立學(xué)校教人們明人倫，形成良好的人際關(guān)系。

說起性善論，孟子還用水來比喻，認(rèn)為農(nóng)民得不到正確的教育，人的“善端”就得不到發(fā)展。在《孟子·告子章句上》中，孟子提出:“人性善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。”人性的善良就好像水向下流一樣。人沒有不善良的，水也沒有不向下流的。人的善惡全由后天造成，若得到良好的教育，就會(huì)為善，反之就會(huì)為惡。孟子主張用仁義道德教化百姓，改善社會(huì)風(fēng)氣，使人們能夠相親相愛，互相尊重，以達(dá)到“老有所終，壯有所用，幼有所養(yǎng)，矜寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)”的和諧狀態(tài)。孟子還提出了超出血緣關(guān)系的大愛思想，即“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”要“善養(yǎng)吾浩然之氣”，努力做“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的“大丈夫”。孟子的這些精神，仍然是我們鄉(xiāng)村振興中自治、德治、法治“三治合一”的寶貴精神財(cái)富。

千百年來，豐衣足食一直是中國老百姓最樸素的追求和愿望。兩千多年前的孟子，提出了一整套比較完整而又具體的以農(nóng)業(yè)為基礎(chǔ)的富民樂民、尊民撫民、以教化民等等重要思想，至今仍然有著跨越時(shí)空的魅力。

（作者為山東鄒平市儒家文化研究會(huì)會(huì)長）

閱讀延伸

孟子的生態(tài)觀

重視人與自然的和諧統(tǒng)一，是孟子生態(tài)觀的出發(fā)點(diǎn)。孟子認(rèn)為，人是大自然的一部分，是自然秩序中的一個(gè)存在，自然本身是一個(gè)生命體，所有的存在互相依存而成為一個(gè)整體。孟子把人類社會(huì)放在整個(gè)大生態(tài)環(huán)境中加以考慮，強(qiáng)調(diào)人與自然環(huán)境息息相通，和諧一體。孟子認(rèn)為“天之生物也，使之一本”“夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流。”這就是孟子的“天人合一”的思想。孟子主張“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”孟子把“仁民”與“愛物”聯(lián)系在一起，從大系統(tǒng)的角度來審視人與自然的關(guān)系，從這一思路看，人與自然是統(tǒng)一和諧的關(guān)系。從最終意義上講，保護(hù)環(huán)境、保護(hù)自然，就是保護(hù)人類自身。

孟子還從構(gòu)建王道政治、和諧社會(huì)的高度和全局來論述生態(tài)和諧的重要性。孟子認(rèn)為“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也，養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也。”孟子已經(jīng)認(rèn)識(shí)到其他物類對(duì)人類生存和發(fā)展的重要性。孟子認(rèn)為，人類應(yīng)該節(jié)制欲望，“愛物”“重物”“節(jié)物”，讓萬物各按其規(guī)律正常地生生息息，要懂得合理地開發(fā)利用自然資源，使自然資源的生產(chǎn)和消費(fèi)進(jìn)入良性循環(huán)狀態(tài)。只有這樣，人類才有取之不盡、用之不竭的生活資源，社會(huì)才能安定、和諧、進(jìn)步。（高陽輯）